Althusserianismo: psicología como apología del capitalismo

Comencé este espacio el 19 de mayo de 2020. El encierro era cada vez más aburrido y tedioso. Aún me encontraba en el penúltimo semestre para terminar la licenciatura. La psicología, en su monotonía, terminaba por cansarme, por aburrirme, incluso por desesperarme: no había reflexión crítica ante la disciplina. Tuve la suerte de encontrarme con un libro bastante interesante y necesario en ese mismo mes: Psicología crítica. Definición, antecedentes, historia y actualidad, del Dr. David Pavón-Cuéllar, de quien me considero seguidor y a quien tuve la fortuna de conocer e intercambiar palabras gracias a este blog.

Este libro me introdujo con mayor claridad al tema de las diferentes psicologías críticas y me motivó a abrir este espacio. Al principio lo llamé “Psicología crítica y crítica de la psicología”. Mi objetivo era (y sigue siendo de alguna u otra manera), compartir aquello que estaba leyendo, pero también, por otro lado, era hacer lo que los psicólogos críticos hacen: incomodarle, estorbarle, reclamarle, criticarle, reprocharle a la psicología todo lo que hace. Decidí cambiar el nombre a “Versus la Psicología” para efectos prácticos y usar la referencia a la “trinchera estudiantil” en la que me encontraba en ese momento. Hoy, habiendo concluido mis estudios de licenciatura, el espacio gira en torno a tres temáticas: Marxismo, psicoanálisis y psicología crítica.

Entre las referencias del libro antes mencionado, encontré muchos(as) autores(as), sin embargo, quien más me atrajo fue Althusser y quienes seguían su trabajo. Pasé a leer Ideología y aparatos ideológicos de Estado de Althusser, y posteriormente me encontré con el maravilloso trabajo de Néstor Braunstein y sus colegas: Psicología: ideología y ciencia. A Deleule no lo había podido leer porque quería su libro en físico: La psicología, mito científico; al no conseguirlo, lo leí hace poco en PDF y puedo decir que es, sí o sí, una lectura necesaria e imprescindible para la crítica de la psicología. Mi lectura del althusserianismo no se agotó en estos textos: me encontré los Escritos sobre psicoanálisis de Althusser, y como lector recurrente de Pavón-Cuéllar, podía encontrar este althusserianismo entre sus líneas.

Los ensayos con los que comencé estaban llenos de referencias a Althusser y Braunstein. “La psicología como reproductora de la ideología dominante” fue el segundo escrito que publiqué aquí después de un resumen sobre psicología crítica. Este segundo escrito (y quizás los siguientes cuatro o cinco), sostenía la tesis de la psicología como aparato ideológico de Braunstein.

Me introduje al marxismo no por Lenin o Trotsky, ni siquiera por Marx o Engels. Mi introducción al marxismo fue por el marxismo althusseriano, el que da cuenta de una valiosa articulación: marxismo y psicoanálisis. Fue gracias a este marxismo que también me interesé más por el psicoanálisis. Pareciera entonces que este rodeo por el campo del althusserianismo fue necesario antes de leer directamente a Marx y a Freud, quienes no me han faltado en los últimos escritos, inclinándome más por el primero que por el segundo.

Un año después, he decidido recopilar, de manera breve y general, algunas de las críticas que el althusserianismo le ha hecho a la psicología. Me había servido de sus aportes para construir los breves ensayos que aquí publico, pero no me había dado el tiempo de mostrar qué dicen acerca de la psicología. Este es el momento: un día antes del “día del psicólogo” en México, 20 de mayo. Considérenlo, los y las psicólogas que se encuentren este escrito, un “regalo” del marxismo althusseriano. Nuestro itinerario será el siguiente: primera parada con Althusser, haremos un abordaje intermedio con Deleule, y concluiremos con Braunstein.

Louis Althusser

Aunque el joven Marx ya sospechaba del futuro proceder de la psicología[1], Louis Althusser concretará de paso en su obra esta crítica a la disciplina que, como ya adelantamos, serán después ampliamente desarrolladas por sus seguidores. No procederé en orden cronológico.

Althusser recalcó que la psicología era una “formación teórica de la ideología burguesa”[2], dándole un lugar entre la economía política criticada hasta morir por Marx y la sociología. Estas formaciones teóricas, dice Althusser, “tienen como misión disimular con el fin de perpetuar la explotación y el dominio de la clase burguesa”[3]

Consideró que la psicología era solamente “una rama de la moral” a la que se le atribuyen las “prácticas de reeducación social de la persona” así como la “normalización del comportamiento de los individuos”[4]

Althusser también pudo dilucidar la relación que la psicología tenía con el psicoanálisis. Nos recordó que la psicología intenta siempre “anexar al psicoanálisis” y al anexarlo, este queda reducido a las lógicas de la psicología, o en sus palabras, queda reducido a “una técnica de readaptación ‘emocional’ o ‘afectiva’ […]”, pero también, tal como ha sucedido con la psicología actualmente, el psicoanálisis termina por ser “un objeto de consumo común de la cultura”[5]. Estos intentos de “anexión y revisión” por parte de la psicología (e incluso de cierto marxismo dogmático) hacia el psicoanálisis, se debían porque las conclusiones de Freud “trastornaron a la psicología”[6], y sobre todo, porque el descubrimiento del Dr. Freud era “verdadero y peligroso”, y agrega Althusser:

“Donde no hay verdad, no hay razón para desear anexar o revisar. Hay pues, en Freud, algo verdadero, de lo que hay que apropiarse pero para revisar su sentido, pues esto verdadero es peligroso; hay que revisarlo para neutralizarlo”[7]

Althusser le reconoció a Lacan sus críticas al psicoanálisis psicologizado, que no era sino un “psicoanálisis digerido”[8]. Tal psicoanálisis, nos recuerda Lacan, “se ha inclinado hacia la adaptación del individuo al entorno social”[9]. Si el psicoanálisis fue psicologizado en Norteamérica, fue solo en la medida en que debía cumplir una demanda social, misma que le ha sido formulada a la psicología (veremos esto en los comentarios de Deleule).

El “último Althusser”, lanzó un último dardo al centro de la diana psicológica, afirmando que el pensamiento conjunto de Marx y Engels “trastrueca todos los principios de la psicología y que poco menos que anticipa la intersubjetividad”[10]

Didier Deleule

Deleule profundiza las reflexiones de Althusser en torno a la psicología en su libro La psicología, mito científico. Esta reflexión crítica y amplia, le permite cuestionar la supuesta neutralidad del psicólogo [11] “al poner entre paréntesis”[12] el entramado social, en el modo de producción capitalista. Se encuentra en el origen y quehacer de la psicología una “demanda social”[13], de la que la psicología nada sabe, pero sigue cumpliendo.

En la retraducción que Deleule hace del discurso de distintos psicólogos, identifica que son los mismos psicólogos, a través de lo que dicen (incluyendo sus lapsus), quienes dejan entrever “su pertenencia ideológica” al sistema así como la tarea de “prevenir o ahogar los conflictos en el seno de la organización social” [14]. Cuando la psicología revela “su opción ideológica”[15], dice Deleule, la disciplina se convierte en una “ideología de recambio” que termina por ser un “refuerzo de la ideología dominante”[16]. Esto solo se logra cuando la psicología presenta como “científico”, lo que “no es más que ideológico”[17].

Al preferir “las revoluciones a pequeña escala” (frase que contendría “todo el espíritu de la psicología moderna”[18]), la psicología funciona como justificación y reproducción del capitalismo, de la ideología burguesa. Esta justificación, reproducción, y la preferencia por pequeñas revoluciones (que no son sino “catarsis sociales” en un espacio controlado como lo es el “psicodrama”) solo serán posibles cuando el psicólogo “esté ya educado”[19], o dicho de otra manera, que los psicólogos sean interpelados por la ideología burguesa para devenir “profesionales de la ideología”, como les diría Althusser[20].

Néstor Braunstein

Siguiendo la misma línea, tomando entre sus referencias a Althusser y a Deleule, Néstor Braunstein y sus colaboradores prepararon un libro que hoy en día resulta imprescindible. Me atrevería a decir que puede ser una buena introducción, por el camino de la crítica de la psicología, al althusserianismo y a Marx. En este espacio solo dedicaré atención a lo escrito por Braunstein, dado que es quien sigue de cerca a Althusser e incluye sus aportes en su discurso.

El argumento central de Braunstein, similar al de Deleule, es el de recordarle a los psicólogos que su disciplina es una “técnica y una ideología”, entendiendo esta última en dos sentidos: “como conjunto asistemático de nociones precientíficas y como representación ilusoria y deformada de la realidad elaborada por las clases dominantes” [21] . Al no saber qué estudian, y pasar de estudiar la conciencia a estudiar la conducta, los psicólogos, “sin saberlo”, se enmarcan en un “proyecto adaptacionista”[22] de los sujetos. Detrás de esta obsesión por adaptar y evaluar tal adaptación, se encuentra un “encargo social emanado de las clases dominantes”[23].

Nos recuerda Braunstein que “la psicología individual [que es también social, dice Freud en la primera página de Psicología de las masas] desconoce que el individuo que estudia es un resultado del ambiente (social) y que la contraposición [dualista] de ambos es solo aparente”[24]. En este desconocimiento en el que se encuentra fundada la psicología y su pretensión de ciencia natural (como una “biología” más), la disciplina sería solo serviría como “técnica de registro, predicción y control” pero también como una “ideología que ofrece representaciones ilusorias sobre la singularidad y la autonomía del yo, de la personalidad o de la conciencia”[25]. Complementa diciendo que sería absurda “la pretensión de fundar una psicología basada en el estudio de la conciencia y la conducta de individuos aislados” sin tener en cuenta “la estructuración del aparato psíquico a través del proceso de sujetación”[26]

Braunstein, lector de Althusser, acierta en considerar a la psicología como “aparato ideológico”[27] (tema que fue abordado de manera general en el segundo ensayo de este blog) y esto se verá confirmado tras la lectura sintomal (como la de Marx identificada por Althusser) que realiza de la psicología académica.

En esta lectura no literal, sino más bien, lectura del síntoma del capital, Braunstein descubre que “el psicólogo trabaja por cuenta de alguien y ese alguien no muestra la cara”[28]. La psicología que se enseña en la formación del estudiante “está constituida como una respuesta técnico-ideológica frente a una demanda [Deleule] que procede de las clases dominantes”[29]. Cito ampliamente al Dr. Braunstein:

“Así nos hemos enterado que el progreso psicológico está supeditado a una política que es la del capitalismo en su fase avanzada, el imperialismo, fundado en la explotación creciente de los trabajadores del propio país y en el mantenimiento y reforzamiento de la dependencia económica, cultural y políticomilitar [sic] de los países del llamado Tercer Mundo. La psicología sobrevivirá en la ‘creciente medida de lo que pueda aportar a nuestra vida’, en tanto que va creciendo su importancia como aparato ideológico de Estado, en tanto que profundice en la implementación de técnicas al servicio de la sujetación ‘individual y colectiva”.[30]

Comentarios finales

El común denominador de esta postura althusseriana contra la psicología, es el de considerar a la disciplina como parte de la ideología dominante, o como bien diría Deleule, como “refuerzo” de la misma; diremos aquí que la psicología no es más que una apología del capitalismo. Tanto Deleule y Braunstein, así como otros críticos marxistas de la psicología, como Pavón-Cuéllar, no dudan al generalizar su crítica a toda la disciplina. Esta crítica generalizada surge porque la psicología nunca ha podido salir de las apariencias, de la ideología, de lo consciente como eje de estudio. De ahí que opten (y me incluyo), por el psicoanálisis, y más aún, por el psicoanálisis de Freud y Lacan.

Intentar incluir a la psicología en la lucha revolucionaria es perdonarla por sus funciones actuales en el capitalismo neoliberal. Es cierto que hay psicólogos y psicólogas que manifiestan su postura política a favor de la clase oprimida, pero me atrevo a decir que tal postura tarde o temprano los hará abandonar su psicología, y optar más por lo político que por lo psicológico.

A un día del 20 de mayo (día del psicólogo en México), reitero y reiteramos que la psicología sirve únicamente para la clase dominante, aquellos que tienen los medios de producción. Son quienes explotan la fuerza de trabajo de los otros, quienes se apoderan del saber-hacer del esclavo, los que pueden tratarse con la psicología. Nunca falta un psicólogo o psicóloga en la industria, en la escuela: ¡cada vez hay más psicólogos en el país!

Quizás sea momento de recordarles a los que ejercen y a los estudiantes, que su psicología, por más positiva, por más buenas intenciones que diga tener, está manchada de sangre por torturas[31], empapada del sudor de los trabajadores y trabajadoras cansadas, explotadas, mal pagadas, discriminados, empobrecidos, desvalorizados. Hoy es un buen momento para recordarle todo esto a la psicología, incluso a los que optan por una postura diferente, contrahegemónica, con la finalidad de que reafirmen su lucha, su opción política contra el capitalismo, el racismo, el colonialismo o el patriarcado.

Para finalizar, no me queda más que agradecer, en el primer aniversario de este espacio en donde he podido compartir lo que pienso, a quienes me han apoyado afectivamente, quienes me ofrecen retroalimentación teórica, quienes comparten los escritos y a quienes comentan en la página de Facebook: todxs, de alguna u otra manera, estamos haciendo psicología crítica.

Referencias


[1] Karl Marx, Manuscritos de economía y filosofía (1844), Madrid, Akal, 2013

[2] Louis Althusser, Sobre Marx y Freud (1978), en Escritos sobre psicoanálisis. Freud y Lacan, México, Siglo XXI, 1996, p. 204

[3] Ibid. p. 197

[4] Althusser, El descubrimiento del doctor Freud (1976), Op. Cit., p. 177

[5] Althusser, Freud y Lacan (1964), Op. Cit., p. 33

[6] Althusser, El descubrimiento del doctor Freud (1976), Op. Cit. p. 173

[7] Althusser, “Sobre Marx y Freud” (1978), Op. Cit. p. 196

[8] Louis Althusser, “Psychoanalysis and psychology” (1964), en Psychoanalysis and the Human Sciences, Nueva York, Columbia University Press, pp. 67-70

[9] Jacques Lacan, Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis (1953), en Escritos I, México, Siglo XXI, 2009, p. 239

[10] Louis Althusser, Para un materialismo aleatorio (1982), Madrid, Arena Libros, 2002, p. 16

[11] Didier Deleule, La psicología, mito científico, Barcelona, Anagrama, 1969, pp. 76-77

[12] Ibid., p. 29

[13] Ibid., pp. 47, 63, 79-80

[14] Ibid., p. 79

[15] Ibid., p. 91

[16] Ibid., p. 93

[17] Ibid., p. 96

[18] Ibid., p. 113

[19] Ibid., p. 132

[20] Louis Althusser, “Ideología y aparatos ideológicos del Estado” (1970), en La filosofía como arma de la revolución, México, Siglo XXI, 1974.

[21] Néstor Braunstein, Psicología: ideología y ciencia (1975), México, Siglo XXI, 1991, p. 21

[22] Ibid. p. 40

[23] Ibid., p. 41.

[24] Ibid., p. 70

[25] Ibid., p. 75

[26] Ibid., p. 95

[27] Ibid., p. 88

[28] Ibid., p. 343

[29] Ibid., p. 353

[30] Ibid., p. 354

[31] David Pavón Cuéllar, Psicología y Destrucción del Psiquismo: La Utilización Profesional del Conocimiento Psicológico para la Tortura de Presos Políticos. Psicologia: Ciência e Profissão, no. 37 (2017), 11-27. https://dx.doi.org/10.1590/1982-3703010002017

Psicologización de la vida cotidiana

Los hombres no relacionan unos con otros
sus productos del trabajo como valores porque esas cosas
valgan para ellos como las envolturas puramente
materiales de un trabajo igualmente humano.
Por el contrario. Equiparan entre sí sus distintos trabajos
como trabajo humano […]. No lo saben, pero lo hacen.
(Marx, 1867, p. 74)

Es un fenómeno muy frecuente el de que en la equivocación
se abra paso precisamente aquella idea que se quiere retener […].
[…] Mi paciente no sabía lo que inhibía,
ni siquiera si inhibía alguna cosa.
(Freud, 1901, p.88).

Este texto corresponde a una continuación de dos anteriores en los que he abordado la ficción del psiquismo en el capitalismo: un psiquismo estudiado por la psicología, que lleva, entre sus más notables adjetivos, el carácter “autónomo”. Los significantes de la psicología, compartidos ahora fuera de la academia, producen cierta cadena de la que parece imposible librarnos, una cadena que nos sujeta y no deja que nos apartemos de ella.

La psicología y lo psicológico, han desbordado su origen, su lugar en la universidad y en el consultorio. Si antes la preocupación de los psicólogos era que alguien ajeno a su círculo intentara apropiarse de sus contenidos, ahora la preocupación reside en que su contenido no sea lo suficientemente eficaz para alcanzar a todos y todas, de cualquier género, en todos los lugares, país o trabajo. La preocupación de hoy (¿exclusiva de la psicología?) es que no se esté hablando el lenguaje de la psicología.

La psicología ha pasado a ser el representante del capitalismo en el nivel subjetivo, esto es, nuestra psicología se inscribe en lo “individual” como la que guía nuestras formas de ser, hacer y hablar, pero que mantiene oculto a quien representa, el capital y sus personificaciones en la finanza o la industria. En otras palabras, cuando hablamos de representante de alguien o algo más, esto quiere decir, que no es el representante la verdad misma (ese “alguien o algo” representado): por eso es representante. Una representación no es lo mismo que lo que se representa, claro está, pero no por ello, lo representado deja de estar en el momento de la representación. La verdad de la psicología queda oculta, como ya lo hemos argumentado. Pensar la psicología al margen de la estructura, al margen del modo de producción, simplemente sería una tontería. Cuando la psicología habla, no es ella la que habla realmente. Lo dicho en sus teorías es pura abstracción.

En este sentido, propongo este texto tratando de abordar algunos ejemplos que son propios de lo que autores han denominado psicologización, o como se ha nombrado en este espacio: fetichismo de lo psíquico. El hecho de recurrir a ejemplos no quiere decir que vayamos a prescindir de la argumentación teórica, por eso será siempre necesario acordarnos de algunos autores que (considero) nos han dejado el legado de la sospecha, de la crítica: Marx, Freud, Althusser (entre otros que se han seguido su legado y se han apoyado en alguno de los tres o en los tres en conjunto). Este último autor, Louis Althusser, nos ofrece una herramienta original que articula a los dos primeros. La lectura sintomal (que me atrevería a decir que es lo que hoy se llama análisis crítico del discurso, siguiendo la línea de Pavón-Cuéllar1), identificada en Marx por Althusser2, la utilizamos aquí hace un par de meses, sin embargo, he de admitir que mi análisis fue muy superfluo puesto que abordaba un texto propio de la psicología que en su momento revisé para una clase, su código ético, y por ello, (in)motivado por mi clase para traerlo al debate, incurrí en un análisis apresurado.

Verdad de la psicología y psicologización en la vida cotidiana

Fue a partir de Freud3 que nos pudimos percatar que hasta en los más sencillos actos de la vida diaria, se oculta el verdadero sentido de lo que se dice. Lo dicho no hace sino ocultar el decir. Confesamos involuntariamente4 al equivocarnos en el discurso, o mejor dicho, para efectos de nuestro objetivo (aunque tengamos que diferir parcialmente del estudio freudiano), confesamos algo sin quererlo aun cuando pronunciamos el discurso de la psicología sin equivocaciones: da igual si decimos “tra-n-storno” o “trastorno” mental. Tomé este significante por ser el primero que se me ocurrió, pero no necesariamente tenemos que remitir al lenguaje técnico de la psicología para lo que pretendemos hacer. Basta con analizar cómo algunas frases expresadas por “gurús de la mercadotecnia” hacen uso del discurso de la psicología para justificar la verdad tras lo dicho, o en grupos de apoyo psicológico para personas que en su mayoría no son psicólogos, se comparta un sinfín de contenido de la psicología. Veamos un ejemplo de este último y algo de su contenido, puesto que es prácticamente lo más cotidiano hoy en día: ¿Quién no ha utilizado alguna red social en los últimos treinta minutos?

Un grupo en Facebook con 259 mil miembros, llamado “Psicología”, está destinado a “aportar contenidos y materiales informativos acerca de la psicología y todo lo relacionado con ello” en el que “no solo el administrador” sino también los miembros “pueden ser partícipes de esto”. Su descripción informativa ya nos presenta, de entrada, un problema que nos debería de preocupar.

Si nos limitáramos a leer de manera literal lo escrito y hacer alguna inferencia, las cosas no son nada complicadas: un grupo de psicología que distribuye contenido psicológico, en la que puede participar todo mundo, aunque no sean psicólogos. En sí, no hay problema alguno. La cosa se torna complicada cuando leemos de manera sintomal, es decir, cuando se “descubre lo no descubierto”5 a través de una “mirada instruida” al “cambiar de terreno”6. Nuestra lectura, entonces, supone la existencia de “dos textos”, en la que el segundo texto “se articula con los lapsus del primero”7. Dejaríamos de lado tanto el texto manifiesto como la inferencia banal que acabamos de hacer.

Si ponemos atención, es decir, si leemos el texto-síntoma como lo que es, como síntoma revelador de la verdad, podemos proceder de forma introductoria preguntándonos: ¿Qué tipo de aportes y materiales sobre psicología se distribuyen en el grupo? Es algo que no se dice. Para nada pienso que sea psicología crítica, está claro: basta con poner el término en la barra de buscar y los resultados serán nulos; de esto podemos afirmar que la psicología que se distribuye en tal grupo es la psicología normalizadora con facha humanista (aunque no se diga; si hay dudas, lo veremos más adelante), pero ¿por qué ni un rastro de crítica alguna? Otra pregunta que podemos traer a flote: ¿de qué manera, independientemente del contenido psicológico, se está distribuyendo tal material? Veamos esto.

Si ingresamos al grupo (cada uno lo puede hacer dado que es público y no es necesario ser miembro) nos daremos cuenta que los contenidos compartidos no son, en su mayoría, artículos académicos, sino que son contenidos psicológicos traducidos en memes, en frases motivacionales, o en cualquier otra forma (síntoma) que no sea académica, lo que esto indica, es que el saber psicológico se traduce en sentido común, y es en el sentido común en el que se “sintoniza a las mentes”8.

Siguiendo esta línea, diríamos que 259 mil “mentes” se están “sintonizando” a través de lo psicológico. Pero aquí lo psicológico no es la verdad en sí, no es ni siquiera el problema real. El meme o la frase motivadora es una extensión de lo psicológico: el sentido común y la psicología se unen para formar un velo denso, casi infranqueable. La función del sentido común, en este caso, es permitirle a la psicología que se explique más de forma que sea mejor entendida por sus interlocutores. Pero, insisto, la psicología no es la verdad, es un velo formado por ella y su traducción en el sentido común.

No es necesario detenernos de manera profunda en la lógica de la psicologización discutida en los dos ensayos anteriores y en algunos otros. Basta tan solo inferir que cuando la psicología habla y se transforma en sentido común (meme o frase) para “psicoeducarnos”9, no es únicamente la psicología la que habla y se articula en el sentido común, y esto por algunas razones: 1. Cuando invocamos a la psicología tal como la conocemos, partimos del yo como ente autónomo que solo recibe estímulos (eso que se entiende por “social” en las clases de psicología social) que puede moldear a su gusto. Esto es problemático: al concebir al yo como centro de nuestra atención, caemos en un hoyo idealista del que, difícilmente, se puede salir si no “cambiamos de terreno” como nos dice Althusser10. Tal como nos recuerda Marx11, la psicología no hace sino “orgullosamente abstracción” de nuestra vida real, del modo de producción en el que nos encontramos. Lo real desaparece ante nuestros ojos. La psicología habla en nombre del idealismo; 2. Pero este idealismo, no viene de la nada. Es, por el contrario, la posición favorita de la clase burguesa, aquella dueña de los medios de producción, amo del saber-hacer del esclavo, esa clase a la que solo le basta su voluntad o su cerebro para dirigir la producción y disfrutar de la plusvalía. Esto último, la producción de la plusvalía, característica esencial del capital, es lo real que queda oculto en el idealismo, y posteriormente en la psicología.

Entonces, la psicología se convierte en “portavoz”12 de quien(es) le confieren su lugar en la estructura, o como dijimos al principio: se convierte en representante cuando lo que se representa (el capital) no puede salir a la luz como tal. Así, además de estar sintonizadas las mentes de los 259 mil miembros del grupo, a su vez, gracias a la psicoeducación (por encargo del capitalismo), ya son 259 mil psicólogos los que se encuentran en el grupo.

Veamos un ejemplo más claro de esto en el mismo grupo en cuestión. Un ejemplo de cómo la psicología se traduce en el sentido común para reforzar el velo ideológico. Alguien en el grupo publica una imagen en la que versa lo siguiente:

“Paz mental. No puedes controlar las situaciones externas, pero sí puedes controlar cómo reaccionas a ellas”.

Nos encontramos primeramente con una estructura algo llamativa, como si fuera una definición en un diccionario físico o virtual: “Concepto. Definición”. No nos vamos a detener en el “concepto” (paz mental) por cuestiones de espacio y porque podemos hacer una inferencia de esta a partir de la “definición” que se presenta. La frase “No puedes controlar las situaciones externas” nos presenta algo bastante preocupante. Esta oración se nos pone de frente como una orden, una regla, un imperativo en forma negativa, algo que “no podemos hacer” y que, seguramente si lo llegamos a hacer, habrá una sanción ¿por quién? no se nos dice, así como tampoco se nos dice quién formula dicha regla. Además, el hecho de “no poder controlar” implica también, no poder cambiar algo, puesto que, si no hay control sobre ese “algo”, las cosas siguen su curso, siguen sin modificación alguna, sin cambio. El no-control implica un no-cambio.

Hay alguien o algo que se dirige a nosotros de manera imperativa, casi hasta de forma agresiva: “¡No puedes (…)!”. La clave se encuentra en la segunda parte de dicha oración: “las situaciones externas”. Ese “alguien” o “algo” que nos dice ¡No puedes! está en esas “situaciones externas”, es decir, la orden, la regla, viene desde lo externo y no desde dentro del sujeto (como argumentaría Byung Chul Han). Es de las “situaciones externas” de donde proviene la orden, puesto que se nos dice que no las podemos (ni debemos) cambiar, tal vez porque si cambiamos tales situaciones algo malo nos podría ocurrir. Podemos sospechar dos cosas: 1. La orden proviene de aquello que teme ser perturbado o “cambiado”, o 2. La orden la emite el guardián de aquello que no debe ser cambiado. Vayamos más adelante con la última parte.

Pero sí puedes controlar cómo reaccionas a ellas” mantiene la misma estructura imperativa pero ahora en forma permisiva: “sí puedes” hacer esto, pero no lo otro. Lo que sí está permitido es reaccionar a la situación externa, no perturbarlo ni cambiarlo, solo reaccionar, una acción que se queda en el plano individual, puesto que “reaccionar” es una acción propia, intransitiva, que no recae en nadie sino tan solo en uno mismo: solo podemos reaccionar en nosotros, dejando que “la situación externa” nos haga reaccionar quedando esta intacta en su totalidad. Se vuelve a presentar la misma cuestión: ¿Quién(es) o qué está emitiendo tanto la prohibición como el permiso?

Quizá “paz mental” nos dé una parte de la respuesta. La noción de “paz mental” nos lleva a pensar en la psicología, en el psicólogo, en lo psicológico. Es la psicología la que realiza la “definición” (recordemos nuestra llamativa estructura: Concepto. Definición) de lo que es tener “paz mental”. La psicología se dirige a nosotros para decirnos que nuestra “paz mental”, es decir, nuestro estado psíquico sin perturbación alguna, la no-locura, es un mero estado que se adapta y solo reacciona a la situación externa, mas no la intenta cambiar o confrontar, porque le está prohibido: quien intente cambiarla, no tiene paz mental, es un loco que a su vez, perturba la situación externa, “ajena” a él o a ella. Es entonces la psicología, el psicólogo, lo psicológico, lo que está emitiendo las órdenes, el permiso y la prohibición, lo que establece nuestro modo de ser-hacer frente a la situación externa. Pero aquí la psicología funciona como sujeto subordinado, como un peón que cumple una orden que no está explícita ni en el sujeto escondido, ni mucho menos en la frase analizada. La “paz mental” es definida en función de la situación externa que le exige a la psicología establecer que solo se permita reaccionar a ella, mas no cambiarla. No le vamos a dar un rodeo más: nuestra “situación externa” es el modo de producción capitalista.

Es el capitalismo el que necesita una “paz mental” en los sujetos para que estos únicamente reaccionen y se adapten a lo que aquel demande. A modo de hipótesis general y para poder ejemplificarlo con Freud, diremos que “situación externa” fue el desplazamiento perfecto efectuado por su emisor (la psicología) para que quedara oculto quien teme por ser perturbado o sacado a la luz: el capitalismo. Así, en este ejemplo, podemos decir que existió un doble ocultamiento: la psicología que emite de manera (in)directa la orden, explicitada en la frase protegiendo la “situación externa”, y por otro lado, el capitalismo en forma de “situación externa” dando la orden oculta a la psicología. Nadie, ningún psicólogo, se va a presentar diciendo “No puedes cambiar al capitalismo, solo puedes reaccionar a él y adaptarte, así que, estás jodido(a), confórmate con esto”. Nadie nos dirá a quién sirve la psicología realmente. El capital “no lleva escrito en la frente lo que es”13, de ahí que tenga que recurrir, en este caso, a su psicología y quedar, a su vez, inconsciente para esta.

La frase, como traducción al sentido común de lo psicológico, no deja de ser psicología en sí. Pero la verdad de la psicología permanece oculta en su saber, es decir, en su saber enajenado14. Un saber que se sostiene y se produce en el capital.

Comentarios finales

Como los dos ejemplos anteriores, hay bastantes en ese grupo. Para mala suerte de nosotros, existen más grupos de estos, y por lo tanto, son más de 259 mil “mentes sintonizadas” por las lógicas de la psicologización que contribuyen a la perpetuación del capitalismo. Por razones de espacio, no podemos detenernos en más ejemplos, sin embargo, invito a mis lectores/as que hagan su propio análisis.

Lo psicológico no existe y se reproduce solo en 259 mil personas, y esto es lo preocupante. El meme, la frase, los grupos, el mensaje en WhatsApp, quedan atrapados en estas lógicas, que no hacen sino permitir la explotación. Nuestro consumo de estas plataformas plagadas de psicología (y por ende, de capitalismo encubierto por aquella) permite una extracción de plusvalía en la vida real prácticamente sin poner ninguna resistencia.

¿Qué hacer entonces? Para esto, como comunistas, si queremos cambiar y no solo reaccionar, podemos comenzar con romper la mistificación producida en nuestra vida cotidiana, tal como nos lo mostró Freud. Cuando Freud analizó esto, no había smartphones, mucho menos Facebook. Una tarea de nosotros los comunistas en teoría es, por lo menos, luchar contra las concepciones burguesas del mundo15, y esto lo podemos hacer al leer el síntoma expresado en las nuevas plataformas. Al realizar una lectura sintomal, y no literal, impugnamos lo escrito16 y evitamos la reproducción de aquello que el texto contiene, su proliferación en el sentido común, un sentido común que deviene mercantil-capitalista17. Tenemos que (y sí, es casi un deber puesto que las “situaciones externas” lo exigen) impugnar lo que se presenta en la vida cotidiana: nuestra vida cotidiana que, al menos desde el 2020 y principios del presente, se ha llevado completamente en lo digital. Nuestra vida cotidiana ya no es solo un contenedor de funciones biológicas, de rutinas y de lugares, sino de saberes, de producción mercantil y de plusvalor.

Referencias

1 David Pavón-Cuéllar, Opciones políticas del análisis textual en las ciencias humanas y sociales: reproducción, justificación, impugnación y transformación ante el eslogan “Mover a México”. David Pavón-Cuéllar, 2015, https://davidpavoncuellar.wordpress.com/2015/11/07/opciones-politicas-del-analisis-textual-en-las-ciencias-humanas-y-sociales-reproduccion-justificacion-impugnacion-y-transformacion-ante-el-eslogan-mover-a-mexico/comment-page-1/#comment-596

2 Louis Althusser, “Prefacio: De “El Capital” a la filosofía de Marx” (1965), En Para leer El Capital (México: Siglo XXI, 1969).

3 Sigmund Freud, Psicopatología de la vida cotidiana (1901) (Madrid: Alianza, 2011).

4 Ibíd., pp. 115-120

5 Althusser, “Prefacio: De “El Capital” a la filosofía de Marx” (1965), Op. Cit. p. 33

6 Ibíd., p. 32

7 Ibíd., p. 33

8 Jorge Veraza, Marx y la psicología social del sentido común. (Contribución a Una Teoría Marxista Del Sentido Común) (Ciudad de México: Itaca, 2018). p. 53

9 Jan De Vos, La psicologización y sus vicisitudes. Hacia una crítica psico-política (México: Paradiso Editores, 2019).

10 Althusser, “Prefacio…” Op. Cit. p. 32

11 Karl Marx, Manuscritos de Economía y Filosofía (1844) (Madrid: Alianza, 2013). p. 184.

12 Carlos Pérez Soto, Sobre la condición social de la psicología (Chile: LOM, 2009). pp. 153-154.

13 Karl Marx, El Capital. Crítica de la Economía Política. Tomo I. Libro I. (1867) (México: Fondo de Cultura Económica, 2014). p. 74

14 Pérez Soto, Sobre la condición social de la psicología, Op. Cit. pp. 154-156.

15 Louis Althusser, La filosofía como arma de la revolución (1968) (México: Siglo XXI, 1974).

16 Pavón-Cuéllar, Opciones políticas del análisis textual en las ciencias humanas y sociales: reproducción, justificación, impugnación y transformación ante el eslogan “Mover a México”, Op. Cit.

17 Veraza, Marx y la psicología social del sentido común. (Contribución a Una Teoría Marxista Del Sentido Común), Op. Cit.

¿Por qué criticar a la psicología siendo estudiante?

Presentación del libro independiente “Versus la Psicología. Contra la psicología hegemónica, ideológica y capitalista: un aporte estudiantil” transmitida por Facebook en la página “Versus la Psicología

Influencias teóricas y primeras sospechas

Las siguientes palabras que expondré las preparé a fin de intentar vislumbrar lo que me motivó a escribir el libro que hoy se está presentando. Quien esté escuchando podrá percatarse que recurro una y otra vez a los mismos autores que han plasmado sus aportaciones teóricas en diversas obras y podrá resultar tautológico en ocasiones, sin embargo, me parece pertinente retomarlos. De este modo, el oyente podrá notar que constantemente regreso a las ideas de autores como Karl Marx, Louis Althusser, Néstor Braunstein, David Pavón-Cuéllar, Ian Parker, Jan De Vos, entre otros no menos importantes. Ellos y sus respectivas aportaciones, específicamente desde el marxismo, forman parte fundamental del argumento, no solo del libro, sino de mis opiniones y afirmaciones en general y de mi postura hacia la psicología, lo que naturalmente implica que habrá bastantes coincidencias con sus aportes. Podría atreverme a decir que estas palabras complementarían una de las conferencias dictadas por el Dr. David Pavón, en la habla acerca de por qué relacionarnos críticamente con la psicología.

Mucho antes de que se me ocurriera hacer un libro, siempre tuve la inquietud de por qué nos enseñaban lo que nos enseñaban en nuestras aulas de psicología: ¿por qué ver más corrientes humanistas que psicoanálisis freudiano o lacaniano? ¿por qué interesarnos más por psicología organizacional, educativa o clínica en vez de psicología social? ¿Por qué la necesidad de insertarnos “adecuadamente” al mercado laboral en función de la rama de psicología a la que nos dediquemos? (de ahí que se diga constantemente en nuestras clases que la psicología organizacional es la que “deja” [monetariamente hablando]) ¿Por qué ver más sobre coeficiente intelectual, trastornos psicológicos y sus clasificaciones? ¿Por qué siempre adoptar el papel “intervencionista” en prácticas profesionales? ¿Por qué tratar siempre esas “intervenciones” como formas de adaptación a la “normalidad”?

Mis porqués no cesaban conforme los semestres avanzaban y la carrera se me hacía más pesada, todo parecía apuntar siempre hacia una homogeneización en el saber y quehacer en psicología, y no porque la psicología carezca de diversidad en su saber, de hecho tiene mucho de dónde escoger y precisamente en esa heterogeneidad teórica-práctica, es decir, en todas las especialidades que ofrece (clínica, neuropsicología, organizacional, social y educativa), siempre existe de manera subyacente, una homogeneización no necesariamente teórica, pero sí ideológica. Esta homogeneización era fácil identificarla, me atrevo a decir que era hasta intuitiva porque todo análisis que se hacía en clase o cualquier reflexión recaía en el sujeto, en la psique, en la construcción de la realidad, en la aparente neutralidad, en la adaptación a la norma.

A finales de 2017 o principios de 2018, mi buen amigo Fernando que hoy me está presentando, me pasó un artículo escrito en 2012 por el Dr. David Pavón-Cuéllar[1] quien imparte clases en la universidad Michoacana; ya había leído de él algunos textos en una clase con el Dr. Daniel Reyes sin mayor detenimiento en sus reflexiones y propuestas críticas: quizá por falta de tiempo o resistencia ideológica como suele suceder hacia el psicoanálisis.

Su artículo presentaba una crítica vehemente y provocadora hacia la psicología: ese carácter ideológico del que siempre hubo sospecha y que se presentaba en esa heterogeneidad del saber psicológico que se imparte en nuestras aulas ahora podía nombrarse: la psicología es un cómplice del capitalismo[2]. En efecto: la psicología, en esa homogeneización de sus teorías y prácticas, existe una reproducción de la ideología capitalista: sistema imperante desde hace unos buenos años atrás.

La psicología como aparato ideológico: un retorno breve a Althusser

Para poder contextualizar acerca de esta ideologización, es decir, esta reproducción de la ideología, es necesario recurrir a la propuesta de Althusser y los aparatos ideológicos que se encuentran al servicio del capitalismo. La escuela es un aparato ideológico y por lo tanto, la escuela o la universidad se encarga de que se reproduzcan las relaciones existentes en el capitalismo a través de la reproducción ideológica: somos sujetos interpelados por la ideología dentro de nuestros salones[3]: unos adquieren habilidades para ser los dominadores, otros los dominados, otros terminan siendo profesionistas de la ideología[4].

Ojo aquí, a modo de paréntesis: no confundamos el término “ideología” con las concepciones que los psicólogos tienden a utilizar: “un sistema de ideas y creencias” que emanan desde la persona o desde su consciencia, por su propia voluntad, eso sería utilizar una versión ideologizada de la ideología. La ideología, por el contrario, es nuestra relación imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para no dejar esto tan acortado, bien Foucault nos explica que en la educación se reproducen ciertos discursos, pero limita otros[5]. La pregunta que compete hacer es ¿Cuál discurso se maximiza en psicología más allá del que puede reproducir su propio campo teórico?

Esta ideología del capitalismo se reproduce en la bibliografía revisada, en las teorías que tienen mayor frecuencia, en los lapsus de olvido al no incluir otras teorías, en el discurso docente y universitario. Ahora las preguntas formuladas al principio de mi intervención comienzan a encontrar una respuesta crítica. Antes de continuar, muy probablemente se puedan cuestionar quienes estén presenciando y escuchando estas palabras: ¿Qué tiene de malo “proteger” al capitalismo? ¿Qué de malo tiene la ideología capitalista? Naturalmente no voy a realizar una exposición del sistema dominante, pero sí acercarnos a unas críticas puntales, aunque sean bastante laxas.

Capitalismo: sistema caótico y deshumanizador

El problema con el capitalismo es que este modo de producción ha dejado ver su carácter voraz y represor en el tiempo: ¿Qué de bueno existe en la explotación de la fuerza de trabajo para que unos cuantos sean beneficiados con el plusvalor? ¿Qué de bueno existe en los productos de consumo cuando estos son producidos (valga la redundancia) a costa de la explotación de ecosistemas que hoy peligran? Solo por poner dos ejemplos rápidos sin mayor detalle.

Los defensores de este sistema caótico podrán argumentar que gracias a este sistema tenemos lo que tenemos: tecnología, ciencia, rascacielos, carros; que gracias a este sistema se es libre y autónomo. Pero bien lo refutaban Marx y Engels hace 172 años en el Manifiesto[6]: estas independencias y libertades son solo independencias y libertades capitalistas: recurriendo al chiste como suele hacer Žižek (malogrado por mí y que lo pueden encontrar en memes): se encuentra un home-worker a punto de terminar un informe de trabajo y al terminar su jornada laboral dice: “qué feliz me siento al recibir mi pago quincenal y trabajar desde mi casa cuando yo quiera bajo mis tiempos, me siento totalmente libre”… inmediatamente le llega un mensaje de su compañera a su WhatsApp en donde le recuerda que debe entregar el reporte de ventas a su jefe inmediato, al de finanzas, a la secretaria general y al gerente.

Por otro lado, justamente en ese “tener”, del que hablábamos, se constituye el carácter perverso del capitalismo. Siempre hay que “tener” más y más, nunca será suficiente lo que se tiene. Siempre se tiene que producir más productos de consumo, más carros, más casas, más capital, incluso, más artículos académicos, más títulos, más constancias de congresos, más certificaciones. Siempre se piensa en términos cuantitativos en el capitalismo. Importa más la cantidad de la ganancia de un producto, la cantidad de diplomas, de certificados.

Lo perverso es que todo en esta vida se convierte en una mera mercancía, ciertamente no para satisfacer nuestras necesidades, sino que todas estas cosas pueden intercambiarse cuantitativamente buscando siempre el plusvalor en este intercambio; retomando la cuestión académica para ejemplificar un poco mejor lo anterior: los diplomas, títulos, constancias, años de experiencia previa se intercambian por puestos o promociones en el trabajo que sabemos que nos dejarán más en un futuro, y así nuevamente tendremos más diplomas, premios, más invitaciones a congresos, más ingresos que podremos reinvertir en más certificaciones: es esto a lo que el Dr. Pavón-Cuéllar hace referencia con el “capitalismo académico”; por poner otro ejemplo más perverso en la academia capitalista: hoy a los alumnos al momento de titularnos nos miden cuantitativamente para que las instancias evaluadoras (como el CENEVAL-EGEL) puedan establecer en conjunto con otras instancias federales esa aparente calidad de tal o cual carrera. El capitalismo, en su omnipresencia antepone la cantidad frente a la calidad de la vida.

O como bien analizaría Marx[7], hoy todo contiene valor de cambio (también explicado por Pavón-Cuéllar en su blog*). Se pierde todo lo cualitativo, toda cualidad humana. Incluso en el momento que escribí estas palabras, automáticamente pensaba en cuántas podía escribir para poder predecir cuánto tiempo iba a tardarme en exponerlas. ¿No somos entonces todos, en cierto sentido, capitalistas? Hoy, si queremos contextualizar más, la crisis por la que estamos pasando desde principios de año, nos deja ver que esa obsesiva necesidad de tener y tener más, de tener más lugares por explotar, de tener más objetos de consumo, nos ha llevado a un caos total, un caos sanitario que deja entrever lo realmente caótico que es el capitalismo.

Capitalismo: patrón de la psicología

A todo esto, podemos plantearnos algunas interrogantes: ¿Qué psicólogos y psicólogas se están formando y con qué funciones bajo la sombra del capitalismo? Seguida de ¿qué se le tiene que reprochar a la psicología en el entramado capitalista o por qué criticarla? ¿a qué se refiere Pavón-Cuéllar con el adjetivo “cómplice” que asigna a la psicología en este sistema[8]? Para ponernos en contexto, es necesario primero pensar tan solo en los objetos de estudio de la psicología: el alma, la mente, la consciencia, el comportamiento. Incluso, para poder acercarme todavía más a donde quiero llegar, podemos tomar a modo de préstamo la definición de psicología que Pavón-Cuéllar hace de la disciplina: “un supuesto saber de la psique, el alma, la mente o el comportamiento como objetos delimitados y relativamente diferenciados del mundo y del cuerpo”[9].

Aquí lo interesante, no es tanto lo que la psicología pretende estudiar como bien nos haría reflexionar la definición crítica de la psicología propuesta por Pavón-Cuéllar, o sea, la crítica no solo apunta, y tampoco nos detendremos en esto, hacia su estatuto científico, sino que más bien, esos objetos que además de ser cuestionables en el ámbito científico, se encuentran “diferenciados” del mundo. Quizá de ahí que Klaus Holzkamp, otro crítico de la psicología considere que a la psicología le falta “mundo” [10] o carezca de este, o que también le critique su “reducción individualista”[11]. Todos estos objetos se ubican en el sujeto, en su cabeza. Es como lo que Marx y Engels criticaban: ese partir idealista del cielo hacia la tierra.

Esta “diferenciación del mundo” lo explica Braunstein[12] cuando argumenta que la psicología ofrece ese espacio ideológico perfecto para representarnos a sí mismos, una fantasía de autonomía, de independencia, de hacer creer que existe un “yo autónomo” borrando totalmente lo que está “afuera”, de lo que aparentemente se está “diferenciado”, olvidando las condiciones reales de existencia. Los psicólogos son ahora los nuevos autores de la mistificación ideológica, o sea los nuevos profesionistas de la ideología, aquellos que prometen libertad e independencia a través del “tratamiento de la conciencia”, del chantaje y la demagogia[13]. Así también nos recuerda Holzkamp que de este modo la sociedad burguesa siempre llega hasta los espacios “más íntimos”[14].

La ideologización que necesita realizar el capitalismo para asegurar su dominio tiene que ser forzosamente integrada en prácticas materiales como sucedería en cualquier otro aparato ideológico. En este caso, si la psicología es un aparato ideológico, como lo afirmaría Braunstein[15] y esta tiene sus propias prácticas, la ideología se materializa en la psicología a través de la psicologización. Hoy en día todo es psicologizable, incluso lo que no se puede psicologizar. Es como si la psicología ejerciera un efecto imperialista al abarcar lo que aparenta ser inabarcable por ella. Hoy todo lo vemos bajo el corpus teórico de la psicología, como bien lo señala Jan De Vos[16], psicólogo crítico en Bélgica. Hoy nuestros lentes para ver la realidad están graduados por la psicología.

Psicologización en el capitalismo

Hoy somos reducidos a emociones, a cogniciones, a trastornos, a percepciones, a resultados de pruebas psicométricas. Hoy tenemos que ser resilientes con “x” cantidad de estrategias de afrontamiento para superar cualquier duelo incluyendo los económicos, los políticos y los sociales. Somos reducidos a nuestro coeficiente intelectual y las habilidades que los test de inteligencia estandarizados bajo la norma estadística dicen que tenemos y si no nos ajustamos a esa norma o no tenemos esas habilidades, seremos interpelados por la biblia de los trastornos: el manual de la asociación americana de psiquiatría: ese que nos dirá qué trastorno somos en este momento y seremos canalizados a cierto tratamiento quirúrgico de la subjetividad.

Desde antes de nacer estamos siendo psicologizados: esperan de nosotros que seamos “alegres”, “con carácter fuerte” o “inteligentes”. Hoy cada vez es más fácil escuchar a una persona que dice que se siente “ansioso”, “estresado”, “bipolar”, “depresivo”. Incluso en nuestras redes sociales, todo se reduce a reacciones emocionales: un me gusta, un “me enoja”, un “me importa”, un “me entristece”, un “me encanta”. Hoy, como nos menciona Pavón-Cuéllar, es más fácil identificar los rasgos psicológicos o de personalidad de un gobernante o de un criminal[17]; no hay lugar en donde no existe algo psicológico. Parafraseando un poco a Jan De Vos[18]: la psicología nos dice lo que somos y debemos ser bajo sus teorías y sus conceptos, bajo su saber, bajo sus Verdades (con mayúscula). Esta psicologización, que es una ideologización en el aparato de la psicología, cumple funciones específicas en el capitalismo como lo ha explicado el filósofo Byung-Chul Han[19].

En la “psicopolítica” propuesta por Han, nos convertimos en un homo psychologicus, unos sujetos de la psicología: no solo para comprendernos o reducirnos a la psicología, sino que tenemos que psicologizarnos para funcionar en el entramado capitalista. Hoy la psique se convierte en fuerza productiva, hoy el capitalismo prefiere la explotación inmaterial[20].

Hoy el capitalismo ya no necesita recurrir todo el tiempo a la explotación física, es más factible y eficaz recurrir a las técnicas psicológicas y a todo su corpus teórico para explotar el interior del sujeto para que pueda autosometerse pero a la vez que ese autosometimiento no se sienta tan coercitivo o que simplemente no se sienta, más bien debe permitirle al sujeto sentirse libre, sentirse sujeto autónomo, hacerlo sentir que tiene movilidad en lo que hace. O como ejemplifica Žižek[21]: hoy los magnates les “otorgan” independencia y libertad a los equipos especializados de trabajo para que estos se sientan jefes autónomos de lo que se hace dentro de una empresa, les dan oportunidad de elección y hasta cierto punto, son determinantes en las decisiones importantes del rumbo de las empresas, pero eso sí, bajo el mismo salario de siempre.

La psicopolítica también explota lo positivo, hoy vivimos en la sociedad positiva como explica también Han, en donde no hay espacio para la negatividad[22]. Hoy lo positivo sirve para rendir más, para ver lo que no puede ser positivo lo más optimistas posible. De ahí entonces que contraten psicólogos en la industria o en cualquier otro lugar como consultores, consejeros o motivadores para aumentar el proceso de producción o la adaptación a lo que el sistema demande en ese momento.

O como bien diría Erich Fromm, así como se aceitan las máquinas, los psicólogos “aceitan” también a las personas con lemas agradables, con comprensión empática y estrategias de afrontamiento frente a su malestar[23].

Tanto Néstor Braunstein como Erich Fromm, consideran a la psicología una “técnica”[24] o “instrumento”[25] para el control y la adaptación: para decir qué es normal en el capitalismo, quiénes son los que funcionan y los que no, tratar con todo su arsenal técnico a aquellos que no tienen “buenas emociones”, “buenas estrategias de afrontamiento”, “pensamientos positivos”, para readaptarlos lo más que se pueda. La psicología refina la explotación, la hace más sutil, menos perceptible. El término equivalente de los estragos de la explotación capitalista en la psicologización es “estrés en el trabajo” o “depresión mayor”.

Como psicólogos, ahora se debe eliminar terapéuticamente todo bloqueo mental. Bien nos recuerda Ian Parker: hoy se prefiere el cambio individual que el social[26] porque la psicología está obsesionada con el individuo[27]. Quizá para aclarar un poco más esto, es justo recurrir a la cuestión de cómo ese enfoque en la responsabilidad individual se presenta cada vez más, solo por poner un ejemplo, en las campañas “eco-friendly”: nos enseñan a usar a las personas más productos ecológicos o mejorar nuestros hábitos haciéndonos creer que lo que hagamos en casa va a funcionar: quizá en cierta medida, no lo voy a negar, pero se dejan de lado aspectos, o más bien, estas acciones e imperativos individuales ocultan cuestiones de otro orden, o más bien, ocultan el orden mismo, parafraseando a Žižek[28]. El mismo ejemplo aplica para la situación crítica de hoy: en la pandemia que vivimos actualmente, se escuchan discursos de cambiar los hábitos propios para mejorar todo lo demás, y por lo tanto, estos discursos hacen que se oculten e invisibilicen cosas más importantes como el sistema que desató la pandemia. De ahí que Pavón-Cuéllar ubique a la pandemia como síntoma del capitalismo.

La premisa de ser animales políticos (zoon politikon), es decir, entes que vivimos en sociedad, como argumenta Marx[29], se borra a la luz de las teorías y técnicas psicológicas. La psicología con su psicologización conduce a una despolitización, a un desinterés de las condiciones reales de existencia, de lo realmente importante, un desinterés a las condiciones de opresión que hoy existen, condiciones que nos han constituido como sujetos. A modo de paréntesis para finalizar este argumento, además para evitar cualquier reduccionismo, el propio Marx argumenta que las circunstancias nos han hecho en la medida en que nosotros hacemos también a las circunstancias[30].

Por otro lado, no es raro entonces que la psicología critique a la psicología crítica cuando la primera le reprocha a la segunda que esta quiere hacer todo “político” como bien señala Parker: ¿no es acaso ya esta despolitización, esta psicologización, una forma política en sí?[31] La psicología a pesar de su renuente obsesión con su neutralidad es política y deja entrever siempre en sus prácticas a las que denominan éticas esa complicidad con el sistema y sus ideas. Recordemos que las ideas de la clase dominante, los capitalistas, son las ideas dominantes[32], reproducidas en los diversos aparatos ideológicos: la producción de las instancias intelectuales, de la academia, se subordina a esas ideas burguesas.[33]

Comentarios finales: servilismo, crítica y transformación

Ya para concluir, hago énfasis en la pregunta formulada a modo de título para esta exposición: ¿Por qué criticar a la psicología siendo estudiantes? Hoy hace falta una psicología crítica, no porque nos fuéramos a dedicar a ella como si fuese una especializante ofertada o una corriente teórica específica. Más bien, necesitamos tener una postura crítica hacia nuestra psicología como nos ha explicado en diferentes ocasiones el Dr. Pavón-Cuéllar: por su estrecha relación con el capitalismo y sus relaciones de dominación, por su carácter ideológico y su desbordante psicologización, por perpetuar que el capitalismo siga ganando terreno no solo en la psique sino en la misma sociedad.

Naturalmente podrán objetar algunos y algunas: pero tú eres o estás a punto de ser psicólogo, ¡¿cómo estás criticando a lo que te dedicarás?!, ¡esta carrera tiene mucho que ofrecer y mucho por hacer!. Precisamente es por eso mismo por lo que la critico: no la critico porque no sirva para algo, más bien, la psicología sirve para todo hoy en día y justamente no quiero caer en ese servilismo tan perverso, tan injusto para la mayoría, un servilismo que trata de humanizar lo inhumano como el mundo de las mercancías; no quiero ser “profesionista de la ideología” capitalista.

Pero ojo, no se puede combatir a la psicología desde fuera de ella: hay que conocer sus reglas, sus discursos, sus intenciones, sus determinaciones. Recuerdo bien una frase de Bauman, pero mejor lo cito textualmente: “No existe otra manera de alcanzar la liberación más que someterse a la sociedad y seguir sus normas. La libertad no puede obtenerse en contra de la sociedad”[34]; o como bien se nos quedó grabado a algunos en la clase del Dr. Daniel y en palabras de Fernando: hay que combatir a la Matrix desde la Matrix. O parafraseando al Dr. Pavón-Cuéllar[35], si queremos ser críticos de la psicología tendríamos pues, que lidiar con la psicologización. El mismo libro que estoy presentando fue publicado en una de las empresas más capitalistas de todas, su dueño, Jeff Bezos es el hombre más rico del mundo. Quizá habrá que someternos pero ser conscientes de que lo estamos haciendo; habrá que someternos hipócritamente para luchar desde dentro.

Otros podrán objetar: pero no estás haciendo nada. Probablemente no, pero quizá una postura crítica sea un primer paso a la transformación de nuestra psicología, o el olvido de esta para dar paso a nuevas posibilidades de conocimiento de nuestra realidad y de los mismos sujetos, incluso desde nuestra trinchera estudiantil pero apuntando hacia una trinchera que no esté obsesionada con el individuo, con el “yo”. Y probablemente estas críticas que se le hacen y le hacemos a la psicología se encaminen también a esa transformación no solo de la disciplina, sino también del mundo y las condiciones actuales.

Con esto terminaría la charla. Agradezco a todos y todas los que pudieron conectarse a la transmisión.

31 de octubre de 2020

Luis Pablo López Ríos

Referencias


[1] David Pavón-Cuéllar, “Nuestra psicología y su indignante complicidad con el sistema: doce motivos de indignación”, Teoría y Crítica de la Psicología 209, núm. 2 (2012): 202–9.

[2] Ibíd.

[3] Louis Althusser, “Ideología y aparatos ideológicos del Estado”, en La filosofía como arma de la revolución (México: Siglo XXI, 1974), 102–51.

[4] Ibíd., p. 126

[5] Michel Foucault, El orden del discurso (México: Tusquets Editores, 2016).

[6] Karl Marx y Friedrich Engels, Manifiesto Comunista (Madrid: Akal, 2004).

[7] Karl Marx, El Capital. Crítica de la economía política. Tomo I. Libro I. (México: Fondo de Cultura Económica, 2014).

*David Pavón-Cuéllar, “Generalización, cuantificación, objetivación: del sujeto del comunismo y del psicoanálisis al todohombre del capitalismo y del paratodeo psicológico”.https://davidpavoncuellar.wordpress.com/2019/07/22/paratodeo/

[8] David Pavón-Cuéllar, “Nuestra psicología y su indignante complicidad con el sistema: doce motivos de indignación”, Op. Cit.

[9] David Pavón-Cuéllar, Marxism and Psychoanalysis. In or against psychology? (Nueva York: Routledge, 2017).

[10] David Pavón-Cuéllar, Psicología crítica. Definición, antecedentes, historia y actualidad. (México: Itaca, 2019).

[11] Klaus Holzkamp, “Los conceptos básicos de la Psicología Crítica (1985)”, Teoría y crítica de la psicología 8 (2016): 293–302.

[12] Néstor Braunstein, “Relaciones del psicoanálisis con las demás ciencias”, en Psicología: ideología y ciencia, ed. Néstor Braunstein et al. (México: Siglo XXI, 1975).

[13] Louis Althusser, Ideología y aparatos ideológicos del Estado, Op. Cit., p. 126

[14] Klaus Holzkamp, Los conceptos básicos de la Psicología Crítica (1985), Op. Cit., p. 298.

[15] Néstor Braunstein, “Relaciones del psicoanálisis con las demás ciencias”, Op. Cit., p. 88; Néstor Braunstein, “Introducción a la lectura de la psicología académica”, en Psicología: ideología y ciencia, ed. Néstor Braunstein et al. (México: Siglo XXI, 1975), 329–60.

[16] Jan De Vos, La psicologización y sus vicisitudes (México: Paradiso Editores, 2019).

[17] David Pavón-Cuéllar, Psicología crítica. Definición, antecedentes, historia y actualidad, Op. Cit. p. 100.

[18] Jan De Vos, La psicologización y sus vicisitudes, Op. Cit., p. 90

[19] Byung Chul Han, Psicopolítica. Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder (Barcelona: Herder, 2014).

[20] Ibíd., pp. 41-42

[21] Slavoj Žižek, Pandemia. La covid-19 estremece al mundo (Barcelona: Anagrama, 2020).

[22] Byung Chul Han, La sociedad de la transparencia (Barcelona: Herder, 2013).

[23] Erich Fromm, Psicoanálisis de la sociedad contemporánea (México: Fondo de Cultura Económica, 1956).

[24] Néstor Braunstein, “Relaciones del psicoanálisis con las demás ciencias”. Op. Cit., p. 74

[25] Erich Fromm, Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. Op. Cit., pp. 144-145

[26] Ian Parker, Revolution in psychology. Alienation to Emancipation (Londres: Pluto Press, 2007).

[27] Ian Parker, “Introduction: Marxism, Ideology and Psychology”, Theory & Psychology 9, núm. 3 (1999): 291–93, https://doi.org/10.1177/07399863870092005.

[28] Slavoj Žižek, Pandemia. La covid-19 estremece al mundo. Op. Cit., pp. 93-94

[29] Karl Marx, “Introducción a la crítica de la economía política de 1857”, en Escritos sobre materialismo histórico (Madrid: Alianza, 2012), 121–41.

[30] Karl Marx y Friedrich Engels, “Feuerbach. Oposición entre las concepciones materialista e idealista”, en Escritos sobre materialismo histórico (Madrid: Alianza, 2012), 41–101.

[31] Ian Parker, “Critical Psychology: What It Is and What It Is Not”, Social and Personality Psychology Compass 1, núm. 1 (2007): 1–15, https://doi.org/10.1126/science.37.963.895.

[32] Marx y Engels, “Feuerbach. Oposición entre las concepciones materialista e idealista”. Op. Cit., p.71

[33] Marx y Engels, Manifiesto Comunista. Op. Cit., pp. 26-27.

[34] Zygmunt Bauman, Modernidad Líquida (México: Fondo de Cultura Económica, 2003).

[35] Pavón-Cuéllar, Psicología crítica. Definición, antecedentes, historia y actualidad. Op. Cit., pp. 99-101

https://versuslapsicologia.mx/2020/09/18/un-intento-de-lectura-sintomal-de-la-etica-en-psicologia-parte-i/

Marx y Freud en nuestras aulas: una ausencia intencionada

Esta ocasión, más que enfocarme en aportes teóricos, en propuestas críticas para la contribución a la temática del blog basadas en autores y autoras importantes, quiero cuestionar y problematizar una situación que se da en nuestras aulas de psicología, al menos en lo que respecta al campus de mi universidad, que ha caracterizado nuestra formación como psicólogos y psicólogas: la ausencia intencionada de Marx y Freud en nuestras aulas, en nuestro programa educativo; en nuestra psicología.

Muchos compañeros y compañeras, docentes o administrativos podrán objetar lo antes mencionado; argumentarán que un retorno a Marx y a Freud (si es que ya han estado en su terreno) no es necesario, y que por el contrario, debemos “actualizarnos”, “modernizarnos” en las “nuevas” prácticas en psicología; incluso los habrá quienes argumentan conocer a Marx y a Freud, pero hasta ahí, no se profundiza en ninguno de los dos, incluso ni se mencionan en clase, y si con suerte llegan a mencionarse, forman parte de “líneas del tiempo”, de distorsiones y abstracciones teóricas sin sentido, de suposiciones ideológicas y argumentos sin fundamento. Claramente no está del todo perdido este retorno a Marx y Freud; hay quienes lo han hecho, no siempre de manera explícita, pero sí a través del discurso contrahegemónico de algunos compañeros(as) y docentes, y a través de espacios de diálogo que pueden apuntar a una “nueva psicología”.

Así entonces, trataré de dirigir este breve escrito hacia dos caminos: el rechazo hacia Marx y Freud en nuestras aulas de psicología, por una parte; en el otro sentido, el necesario retorno a Marx y Freud que tendríamos que comenzar como estudiantes.

El rechazo hacia Marx y Freud en nuestra psicología: distorsiones, ausencia e ignorancia

Karl Marx (1818-1883) | Sigmund Freud (1856-1939)

Tanto Marx como Freud, contemporáneos en algún momento de su vida, cambiaron la forma de ver el mundo; fueron dos revolucionarios teóricos que llegaron para repensarse lo que se daba por sentado (y a la fecha). Para bien o para mal, distorsionados o no, todos conocemos a Marx y a Freud, hemos oído hablar de ellos, los vemos tal vez en textos, en cualquier disciplina de ciencias sociales son nombrados (a veces solo fugazmente). Sin embargo, en nuestra psicología, que es la que nos importa ahora en este escrito, ¿cuándo se han tomado en serio los aportes de Marx y de Freud? o una pregunta mejor planteada, ¿cuándo hemos revisado lo que Marx y Freud plantearon?

En primera instancia, y a quien se relaciona más en psicología, Freud ha sido rechazado y distorsionado en nuestra psicología (y no solo en mi universidad). Rechazado por la complejidad de sus argumentos, de su revolución teórica, por su “falta de cientificidad”, es decir, por no tener un fundamento científico en lo que él planteaba. Tachado de “pseudocientífico”, el psicoanálisis freudiano ni siquiera es revisado a fondo en nuestra psicología, el gremio psicológico supuestamente científico, y en general, muestran una resistencia, pero no una resistencia analítica, sino una resistencia ideológica (Althusser, citando palabras de Freud)1. Esto es claro, el psicoanálisis representa una amenaza a lo establecido, a la forma en que se hacían las cosas en la época en la supuesta ciencia psicológica, y hoy en día, la amenaza es dirigida hacia la comprensión misma del sujeto, de la supuesta autonomía que la psicología clásica y actual engendró en una sociedad burguesa.

El rechazo a Freud se tornó menos explícito debido a la gran distribución de su obra por medio de diferentes autores que se mantenían en cercanía con él, o veían la necesidad de un retorno a sus postulados (como Reich o Lacan). Sin embargo, esto no significa que el rechazo por parte de la psicología “científica” desapareció. Al contrario, este rechazo tomó formas más sofisticadas epistemológicamente hablando. En vez de rechazar a Freud y sus postulados, la psicología trató de absorber (y vaya que lo logró parcialmente) al psicoanálisis, psicologizándolo, robándose sus conceptos: la psicología del yo, el psicoanálisis infantil o del desarrollo, entre otros2. De esta forma, un psicoanálisis psicologizado (o como Althusser llama, un intento de digerir el psicoanálisis desde la psicología)3, un psicoanálisis distorsionado, perdía total capacidad subversiva, perdía todos los elementos que hacían que el sujeto se cuestionara a sí mismo, su constitución como tal; en términos psicologizados (a propósito), su “individualidad”.

Su distorsión continúa hoy presente en nuestras aulas. Escuchamos por los pasillos a psicólogos y psicólogas que dicen interesarse por Freud, que dicen entenderlo; utilizan conceptos como “inconsciente” y “consciente”, frases como “hacer consciente lo inconsciente”, sin siquiera dar cuenta de cada uno de estos conceptos. Piensan el psicoanálisis desde la psicología. Freud está presente y ausente a la vez: presente en el discurso psicologizado, ausente en la práctica subversiva, crítica y verdaderamente científica. Se piensa que revisar la primera y segunda tópica en dos clases establecidas es suficiente; el psicoanálisis es tratado como una simple “teoría de la personalidad”, una “simple teoría” de la “salud y enfermedad mental”. Los psicólogos piensan que saben de psicoanálisis porque lo piensan desde sus marcos teóricos-ideológicos pretendidamente científicos. El psicoanálisis que se nos da en las aulas es un psicoanálisis yoico, que ignora sus represiones, sus determinaciones superyóicas.

En segunda instancia, pero no menos que Freud, lo que Marx vino a hacer tanto en las ciencias sociales como en la propia filosofía claramente fue un golpe de realidad a la sociedad capitalista en turno (en ese entonces, la industrial). Marx, después de sus escritos de juventud aún con una postura idealista hegeliana (dominante en Alemania) pero con tendencias materialistas4, revolucionó la forma en que se vería el mundo real. Ya no se partirían de concepciones idealistas (como sucede en la psicología), ahora se partiría de las condiciones reales de existencia, de la vida misma; ya no habría especulación, sino una verdadera objetividad. El modo de producción real, es decir, de producción para poder vivir, determina el quehacer de los sujetos. Así, un adelantado a la época y a la misma psicología de hoy, Marx y Engels argumentaban que no es la conciencia la que determina la vida (como la psicología supone), sino que es la vida real la que determina la conciencia5. Las producciones mentales serían solo un reflejo ideológico, un reflejo “invertido” de lo real. De esta forma, el sustento ideológico del que parte la psicología y su la supuesta autonomía que le ofrece al individuo, terminan siendo nada a la luz de lo real.

De igual forma, Marx pudo vislumbrar que en los modos de producción (lo real) siempre había una parte que se quería imponer a la otra, es decir, dos clases. Esto mismo confirmado por él en la sociedad del modo de producción capitalista y sus análisis del feudalismo; en el actual modo de producción capitalista: burgueses y proletarios. La sociedad burguesa controla los medios de producción y la fuerza productiva, las ganancias solo se concentran en unos cuantos mientras que el trabajo de los proletarios es remunerado con un mísero salario. En este sentido, sin entrar a detalles en una crítica al capitalismo, se propone una concepción objetiva de la vida, una concepción materialista de las formaciones sociales: las sociedades se forman a partir de sus condiciones reales para vivir, esto es, su modo de producción. Esta concepción, denominada materialismo histórico (Marx no utilizó este término), llevó entonces a una amplia difusión para el análisis de la sociedad: autores como Engels, Plejanov, Lenin, Althusser extendieron el desarrollo teórico (entre otros). Quedo ahora bastante, pero exageradamente, corto para la explicación de la propuesta marxista.

Con todo esto ¿qué tiene que ver la psicología con Marx? El problema reside en que la psicología, nuestra psicología ha ignorado sus aportes totalmente. Aquí ni siquiera hay una presencia-ausencia, simplemente no existe Marx para la psicología de nuestros días (aparentemente no existe), para la positivista, para la adaptadora y alienante psicología. En vez de tomar en cuenta a Marx para la explicación de nuestra historia, se ignora completamente. Esto lo vemos en las supuestas clases de “historia” que se nos dan en la psicología: en vez de interesarnos por cómo saquearon América con fines de mercado en la época colonial, en vez de explicarnos las consecuencias de la sociedad capitalista neoliberal o interesarnos por la lucha de clases que hoy en día vivimos (como la COVID-19 ha dejado entrever actualmente), muy contrario a todo eso, la psicología se limita a contar lo que a su conveniencia es “mejor”. En caso de que no fuera “conveniencia” y fuera simplemente ignorancia, esta ignorancia no hace más que contribuir a que el capitalismo se siga perpetuando: en escuelas, en el trabajo, en la familia, en la sociedad misma.

La psicología sin Marx es simplemente una ciencia de las apariencias, de lo ideológico. El único acercamiento que se tiene por parte de nuestra psicología con Marx, en su ignorancia, es la distorsión de lo que él proponía. Los psicólogos y psicólogas (docentes y estudiantes) que ni un acercamiento por documental han tenido a Marx, difunden la misma propaganda burguesa en contra de un comunismo que es subversivo, revolucionario; esto es, y me atrevo a decirlo, porque sin capitalismo, ¿qué sería de la psicología?

Ya he mencionado anteriormente y en repetidas ocasiones, a partir de la propuesta de Braunstein y Althusser (seguidores de Freud, Lacan y Marx), que la psicología forma un Aparato Ideológico de Estado por sí misma. Nuestra psicología nos dota de ciertos ejes temáticos que deben ser revisados constantemente en clases, son reforzados constantemente, vistos una y otra vez sin cesar. Partimos de un idealismo platónico, un dualismo cartesiano, una “subjetividad” reducida a su comportamiento “objetivo”, observable y cuantificable, un individualismo con potencialidades, y para aparentar ser “más científicos”, una neurologización de la subjetividad. Claro, tenemos en cuenta de vez en cuando los “contextos” que la psicología determina en sus intervenciones de forma a priori: la familia, la escuela, el trabajo, lo “comunitario”. Nunca lo político y económico, nunca lo inconsciente o el aparato psíquico, nunca lo ideológico.

Este encierro en los ejes temáticos impuestos por la psicología no cumplen más que la función de serle leal al capitalismo y al “Yo” que desarrolló y reforzó la psicología como encargo del capital. Se tiene que asegurar un adoctrinamiento, la fuerza de trabajo adaptada, regulada, controlada; descartar aquellos quienes no funcionan en el entramado postindustrial; todo esto mediante pruebas psicométricas pretendidamente científicas. Nuestra psicología actúa como camisa de fuerza, que nos limita a un espacio cerrado de movimiento (sus temas y su campo de acción). Se trata de despolitizarnos, de “desrealizarnos”, de ser un psicólogo o psicóloga más. Se nos repite en las aulas (y vaya que en demasía), la premisa de que “cambiar el sistema” es IMPOSIBLE. Claro, esto es una cómoda postura para ellos y ellas, aquellos que les es más fácil recibir estímulos por cumplir con lo establecido, aquellos a los que les es más fácil subordinarse a lo que un dictamen establezca.

Comentarios finales: el retorno a Marx y a Freud

Me gustaría finalizar diciendo: no todo está perdido. Sí, tenemos mucho trabajo por realizar, mucho por leer y mucho por hacer si de verdad apostamos por una sociedad sin desigualdades. Si bien, la psicología ha absorbido al psicoanálisis e ignorado al marxismo, estos dos no necesitan de “la psicología”. Estos se han encontrado en diferentes ocasiones para formar un frente versus la psicología hegemónica, han creado y actualizado constantemente su propia psicología, una concreta y material, una verdaderamente científica no supeditada al capitalismo. Los aportes existen, solo que jamás nos los han presentado: Vygotsky (sólo vemos la ZDP), Politzer (¿y quién es?), Luria (¿no era el dios de los neuropsi?), Kornílov (¿?); todos estos forman parte de una “psicología marxista”. Más recientemente, Althusser y su retorno a Marx y su crítica de la psicología; Braunstein y su postura althusseriana; Parker, psicoanalista y marxista; Pavón-Cuéllar y su articulación del marxismo con el psicoanálisis lacaniano, entre otros tantos no menos importantes.

Necesitamos del psicoanálisis y del marxismo; necesitamos leer y releer a Freud y a Marx, tal como lo hizo Lacan con Freud, o Althusser con Marx (ambos críticos de la psicología). Ahora, no solo necesitamos de estas dos posturas para un frente teórico político comprometido, sino que también los necesitamos para cuestionar nuestra propia constitución como sujetos, es decir, cuestionar lo que nos ha hecho sujetos (en el doble sentido: sujetados y subjetivados). El compromiso de la psicología, si es que aún podemos hablar de ella como tal, no debe ser con un sistema económico encargado de violentar simbólicamente, debe ser, por el contrario, con la sociedad misma, y desarrollar un papel ético-político comprometido.

No por ser estudiantes no debamos acercarnos al lado “oscuro” como a mí me gusta llamarle. Pero es necesario que aceptemos, como estudiantes, que no será fácil comprender(se) a través de estos textos como la literatura psicológica ha ofrecido sus lecturas de forma fácil con lenguaje simplista e infantil para asegurar la reproducción ideológica. Es un camino complejo, un camino que hará poner en duda lo que somos y lo que la realidad ha sido hasta ahora.

Referencias

1 Louis Althusser, “The place of Psychoanalysis in the Human Sciences”, en Psychoanalysis and the Human Sciences (Nueva York: Columbia University, 2016), 1–44.

2 Ibíd. pp. 20-22

3 Louis Althusser, “Psychoanalysis and Psychology”, en Psychoanalysis and the Human Sciences (Nueva York: Columbia University, 2016), 45–87. (pp. 65-70)

4 Louis Althusser, “Sobre el joven Marx”, en La revolución teórica de Marx (México: Siglo XXI, 1967), 39–70.

5 Karl Marx y Friedrich Engels, “Feuerbach. Oposición entre las concepciones materialista e idealista”, en Escritos sobre materialismo histórico (Madrid: Alianza, 2012), 41–101.





Cambiar “yo” para que nada cambie: la retórica del capitalismo

Mientras leía el capítulo final de “Psicología: ideología y ciencia” (1975), escrito por Gloria Benedito (y en donde también figuran ampliamente los aportes de Néstor Braunstein), me encontré con una serie de denuncias en contra de la psicología y su complicidad con el modo de producción capitalista y su afán de querer cambiar a los sujetos en su individualidad para que todo siga como esté. La cita hizo que me motivara a escribir estas líneas, y que considero importante argumentar. La cita menciona:

“…la producción de todos los cambios necesarios en el hombre para que nada cambie, para que no cambie lo esencial, la estructura, la determinante en última instancia, el modo y relaciones de producción imperantes”. (Benedito, 1975, p.412)

A pesar de que esta aseveración se haya escrito hace 45 años, no cabe duda que hoy nos encontramos frente a la misma situación en la actualidad, solo que esta ocasión, el capitalismo ha sabido mediante su retórica muy elaborada y apoyada por diferentes instancias ideológicas como la propia psicología, esconder a través de premisas muy escuchadas por todos día a día, algunas de estas ya mencionadas en una publicación en este blog: “el cambio está en uno mismo”, “el cambio lo haces tú”, “no esperes a que los demás cambien” entre muchas otras bastante reproducidas en prácticamente todos los lugares en los que estamos. Me propongo entonces en esta ocasión, a elaborar unas (limitadas) reflexiones en torno a este tipo de premisas, cómo se incrustan en nosotros y qué repercusiones tienen a partir de analizar de forma breve, general e incompleta, el modus operandi del capitalismo a través de sus técnicas compradas (como las de la psicología). Al final del escrito pretendo mostrar un ejemplo muy común en la sociedad actual en dónde se puede visibilizar con mayor facilidad la reproducción de esta premisa muy sonada: “el cambio está en uno mismo”.

El modus operandi del capitalismo: la psicología como soporte y técnica ideológica

La psicología hegemónica al servicio del capital se ha encargado de definir (o mejor dicho, de reproducir) lo que es “normal” y “anormal”, lo “sano” y lo “enfermo”, la conducta “adaptada” y la “inadaptada”. Estas definiciones corresponden a ciertas normas (y nos preguntaremos ¿impuestas por quién[es]?) que todos y todas debemos de cumplir y seguir; los estándares impuestos para considerarse “normal”, “sano” o “adaptado” se presentan en función de una serie de demandas y expectativas (¿de quiénes?) que se deben realizar; los psicólogos suelen argumentar que son demandas y expectativas del “medio social” (¿y quiénes dirigen ese “medio social”?). Todas estas demandas y expectativas son difundidas a través de los diferentes aparatos ideológicos de Estado (ya revisados anteriormente): la escuela, la religión, los medios de comunicación, creando así un “sujeto ideal”, un ideal del Yo, en términos psicoanalíticos. Este sujeto tiene ciertas funciones en el “medio” (¿impuestas por quién?), que deben ser cumplidas para seguir perteneciendo a ese medio, de lo contrario, se verá acorralado en la exclusión “social” (¿quién determina a quiénes se excluyen y a quiénes no?).

Para dar respuesta a todas las preguntas planteadas en paréntesis, recordemos lo que Althusser a través de los aportes de Marx con el materialismo histórico: la infraestructura económica es determinante, en última instancia, de las cuestiones ideológicas, jurídicas-políticas. Es decir, el modo de producción imperante en un momento dado (el capitalismo, desde hace casi un siglo) determina qué es lo “normal”, lo “patológico”, lo que se adapta a él, y lo que se desvía. Todo lo normal y lo adaptado, podrán cumplir las funciones que le corresponden en el modo de producción capitalista, no serán una incomodidad o un problema que se tenga que solucionar. En caso de que exista alguien que se desvíe (que cuestione, o no cumpla su función), el capitalismo se verá obligado, mediante sus aparatos ideológicos (como la psicología), en aplicar las técnicas necesarias para solucionar el “problema”.

El capitalismo escoge a nuestra disciplina, dado que esta ha definido (vagamente y con aparente cientificidad) su objeto de estudio como la “conciencia” y la “conducta”, y sobre estos trabaja (Braunstein, 1975), para hacer los cambios pertinentes en aquellos que “lo necesitan”; es la más adecuada para tratar con los sujetos. La psicología se verá en la necesidad de cumplirle al capitalismo, dado que este la financia (métodos, técnicas, etc), sus demandas: readaptar a todo aquel que no cumpla con los estatutos del “medio”, aquel que presenta conductas no admisibles/aceptables que interfieran con el proceso de producción (ahora en el neoliberalismo). La readaptación se realizará mediante sus diagnósticos, mediante los test “estandarizados” (en función de criterios estadísticos de normalidad) y psicoterapias, a través de una lógica centrada en el individuo y su conducta individual (porque es “uno” el que está mal), en el “aquí y en el ahora” para ignorar los determinantes históricos; se le enfatizará al sujeto que su forma de ser (inadaptada), no funciona, que debe cambiar para funcionar. En este sentido, se ignora toda la causalidad estructural, el modo de producción detrás de estas supuestas inadaptaciones (Benedito, 1975; Braunstein, 1975).

Pavón-Cuéllar (2012) enfatiza en esta cuestión de la psicología y su lógica (obsesiva) del individualismo como cómplice del modo de producción: “…consiste en desviar la atención del sistema”, el sistema “no puede ser molestado”, la psicología debe centrar los problemas “en las inseguridades, los complejos, las desesperaciones e impulsividades” de los individuos, en este sentido “no es necesario transformar al sistema” sino al individuo, en vez de realizar una gran “revolución social”, realizar una “pequeña revolución individual en un centro de readaptación social, una clínica psiquiátrica, un consultorio de terapia breve o en un diván de psicoanalista”. Y continúa:

Podemos representarnos la psicología como un alambique del sistema por el que entran seres peligrosamente frustrados e insatisfechos, potencialmente indignados y subversivos, y salen seres sonrientes, satisfechos, tranquilos, relajados, resignados, adaptados. En su indignante complicidad con el sistema, la psicología opta por adaptarnos al sistema, a sus mezquinos intereses, a sus falsos ideales y caprichos perversos, en lugar de adaptar el sistema a nosotros, a nuestras necesidades, aspiraciones y deseos. En lugar de que el sistema sea lo que nosotros queremos, somos nosotros los que debemos ser lo que decide el sistema. Somos nosotros los que debemos ceder. Somos nosotros los que debemos adaptarnos al sistema, como si el sistema fuera digno de que nos adaptáramos a él, como si lo valiera, como si mereciera que todos los psicólogos trabajen diariamente para él, para perpetuarlo, para protegerlo de los inadaptados” (ibíd; 204).

Ha quedado claro, que el problema no es el sistema, es el individuo inadaptado, el anormal, el patológico. El sujeto cree que el problema es él o ella, que debe cambiar para no ser excluido (ya sabemos por quiénes), que si quiere seguir en su trabajo debe cambiar él, que debe controlar su síntoma (por ejemplo, el estrés) ignorando toda causalidad (las condiciones y relaciones de producción) para no generarles un problema en la gerencia, a los administrativos; el alumno debe cambiar (readaptar) su forma rebelde de pensar a contracorriente para obtener el agrado del profesor(a) y pasar la materia, y que este no cuestione su discurso hegemónico (tanto del docente como el de la universidad). Ejemplos hay muchos, en esta ocasión me enfocaré particularmente en la difusión del “cambio está en uno mismo” respecto a la situación medio ambiental en decadencia

La retórica de “el cambio está en uno mismo” en la situación medio ambiental

¿Cuántas veces no hemos visto en Facebook, Twitter, o Instagram que publican un montón de pautas, productos ecológicos, para ayudar al medio ambiente? ¿Cuántas campañas no hemos visto de “recoge la basura”, “reutiliza”? Me atrevo a decir que diariamente nos encontramos entre 1 o 2 publicaciones al día de esta índole. Estas actividades se enfocan en generar en “nosotros” (volvemos a cuestionarnos ya con la respuesta establecida anteriormente, ¿quiénes generan eso?) una especie de conciencia hacia el medio ambiente, argumentando que el cambio comienza cuando uno decide recoger su basura, cuando en vez de utilizar ciertos productos utilizo otros con la etiqueta de “ecológicos”, que si “yo” reutilizo voy a cambiar el mundo y su situación ambiental.

“Necesito cambiar mis hábitos para no dañar al medio ambiente”, es lo que se alega en redes sociales, en las pláticas con amigos. Toda esta publicidad ecológica, si así le podemos decir, está incluso financiada por grandes empresas, por la gran industria. Toda publicidad, de cualquier tipo, cumple una función como aparato ideológico de Estado (medios de comunicación): crear un sujeto ideológico recluido en su individualidad, para ocuparse de sí mismo, ocuparse de sus hábitos ecológicos. Hacen que creamos (¿quiénes?) que el problema de contaminación, el calentamiento global, la extinción de flora y fauna, es “nuestra” culpa, el individuo, y por lo tanto, debemos cambiar nuestros hábitos. En este sentido, estamos tan enfocados en cambiar solamente nosotros y nuestros hábitos, que ignoramos totalmente la causalidad de las afectaciones al medio ambiente: el capitalismo con su lógica extractivista, la expansión territorial de sus industrias, el consumo compulsivo motivado por su publicidad perversa.

El modo de producción capitalista hace de las suyas para desviar la atención, mediante distintas técnicas (medios de comunicación; por ejemplo, los autonombrados “influencers”), de que son ellos (los capitalistas) la causa del problema. Desvía la atención hacia nosotros, hace que “cambiemos nosotros para que nada cambie” y todo siga igual, que el cambio “está” en nosotros y no en aquellos que detentan el poder. Se prefieren hacer acciones individuales en vez de poner en evidencia las acciones de este modo de producción. El “chiste” es disipar cualquier actitud subversiva, cualquier incomodidad para las grandes transnacionales, para que estas sigan produciendo, incluso “productos” placebo como muchos estos que llevan la etiqueta de “ecológicos”. De igual manera, y aunque no me detendré en explicarlo, las marcas más famosas utilizan su lógica “eco-friendly”, para vender más, para generar plusvalía.

El cambio no está en uno mismo. El cambio se debe hacer desde la estructura, hacia y en contra de lo hegemónico, en contra del capitalismo y sus aparatos ideológicos (y las técnicas que de estos emanan), su publicidad, su aparente actitud altruista a la “humanidad”,

Comentarios finales

Se muestra entonces, ahora sí de forma concreta y sin sarcasmo, que el problema es de índole estructural, el problema es el capitalismo y su retórica. El cambio no reside en el individuo; las adaptaciones se hacen a favor del sistema, y la psicología contribuye a esa adaptación (entre otros AIE). Entre más nos enfoquemos en cambiar “nosotros” antes que al sistema, solo prolongaremos el síntoma, el malestar, la culpa.

La cita con la que inicié el escrito, a pesar de lo alejada que está a nuestra temporalidad, se sigue repitiendo, sigue vigente y con nuevas actualizaciones mediante técnicas ideológicas que ayudan a perpetuar el modo de producción y la clase dominantes. El capitalismo se reinventa, no quiere perder terreno, hará todo lo posible por seguir aquí con nosotros, por seguir mintiendo a su favor; hará todo lo posible por adjudicarnos sus errores, nos hará creer que “el cambio está en uno mismo”. Nos hará ver como “inadaptados”, como “enfermos mentales” en los diagnósticos de la psicología financiada por este; nos tratará de readaptar, de excluir si no le servimos a sus intereses. Nos hará creer que con “pequeños gestos o acciones” hacia el medio ambiente podemos cambiar la situación decadente. Se pretende no molestar, por eso necesita de la psicología, para “calmarnos”, para asentir con la cabeza a todo lo que se dice (¿quiénes nos lo dicen? ya sabemos).

El escrito puede quedar muy limitado debido a que no quiero entorpecer las ganas de seguir leyendo, el tema da para mucho más análisis y muchas más reflexiones. Nos toca ser críticos, en conjunto, no de manera individual.

Referencias

  • Benedito, G. (1975). Rol del psicólogo: Rol asignado, Rol asumido y Rol posible. En N. Braunstein, M. Pasternac, G. Benedito y F. Saal. (1975). Psicología: Ideología y Ciencia (pp. 62-103). Estado de México, México: Siglo Veintiuno Editores.
  • Braunstein, N. (1975). Relaciones del psicoanálisis con las demás ciencias. En N. Braunstein, M. Pasternac, G. Benedito y F. Saal. (1975). Psicología: Ideología y Ciencia (pp. 62-103). Estado de México, México: Siglo Veintiuno Editores.
  • Pavón-Cuéllar, D. (2012). Nuestra psicología y su indignante complicidad con el sistema: doce motivos de indignación. Teoría y Crítica de la Psicología, 2, 202-209.

La psicología como reproductora de la ideología dominante en nuestras aulas: la psicología al servicio del capital

Esta será la primera de una serie de publicaciones acerca de la relación que guarda la ideología con la psicología, los efectos que esta tiene dentro de nuestra disciplina, entre otras consecuencias ideológicas que llevan a los psicólogos y psicólogas a ser cierto tipo de “sujeto”. Este primer escrito dilucida la influencia de Althusser en torno a su teoría de la ideología (de manera muy breve) aplicada en los terrenos de la psicología dominante y cómo esta reproduce las condiciones que el sistema (capitalista) ha venido instaurando desde hace siglos, poniendo énfasis en su propuesta acerca de la escuela como aparato ideológico de Estado (AIE). El orden de publicación de estos escritos no obedece a una relevancia específica.

¿Qué entendemos por ideología? Althusser tenía razón

Puedo asegurar, casi sin temor a equivocarme, que durante nuestra formación en psicología, nuestros docentes, compañeros y administrativos han utilizado vagamente (o una versión ideologizada) el concepto de “ideología”. Esta ha sido entendida como “sistema de creencias, valores o actitudes” o incluso un “sistema de ideas o pensamientos” (definición clásica), y bajo estos conceptos, los psicólogos y psicólogas nos hemos conducido cuando queremos hacer un análisis de la realidad social o de los sujetos. Esto es, en principio, “válido” hasta cierto punto: centrarnos en un solo “individuo” y conocer cuál es su sistema de ideas o pensamientos. Empero, esta es una situación que conduce a la psicología a mostrar desinterés por la estructura en la que está insertada el sujeto (e incluso la misma psicología) y en la que se (re)produce ese “sistema de ideas”, así como en sus respectivas relaciones sociales. En este sentido, es necesario optar por una definición crítica de la ideología, una definición más allá de lo psicológico y una cuestión intrasujeto o “individual”. Así, tomaremos a modo de préstamo (en primera instancia) la propuesta de “ideología” en la psicología social que mantiene ciertos tintes althusserianos y marxistas: la ideología deviene en “proceso ocultador” de la realidad, que permite explicar el porqué un sujeto acepta explicaciones descalificantes para sí mismo, y a su vez, es capaz de reproducirlas y autoaplicárselas; esta a su vez, reproduce mecanismos de opresión y margninación, y exalta cualquier tipo de desigualdad (Montero, 1994). Existe pues, una “sujeción” del supuesto individuo (aquel que cree que tiene ideas puramente propias) en dónde este deviene sujeto, y esta sujeción está determinada por la ideología y sus instituciones.

Hoy en día, navegar fuera de la ideología se puede concebir como imposible. Nos reproducen y reproducimos la ideología a través de las diversas estructuras sociales: la familia, la política, la iglesia (de cualquier religión) y por último, pero no menos relevante, la escuela. En términos althusserianos, estas estructuras o “aparatos” forman una cadena de reproductores de la ideología. Althusser (2018) ya advertía esta situación en su obra “Ideología y aparatos ideológicos de Estado”, en el que se enfatiza el papel ideológico de la escuela (posicionándolo como un “aparato ideológico de Estado” o AIE), rebasando ampliamente (aunque no del todo) a la iglesia (también AIE). La escuela (o en nuestro caso, la universidad) asegura a toda costa la reproducción de las relaciones de producción, a través de sus mecanismos o sus prácticas ideológicas. Incluso podríamos afirmar que la escuela se torna en una especie de panóptico en el que se vigila y se asegura la reproducción (o la sujeción). Por otra parte, aquí cabe señalar dos aspectos importantes que Althusser (íbid.) dilucida en su obra, y es la determinación de la infraestructura en la superestructura (aunque esto ya lo adelantaba Marx): la primera corresponde a una base económica (el capitalismo vigente desde hace siglos) y la segunda corresponde al ámbito ideológico (y su reproducción) así como el marco jurídico-político, en los que se encontrarían los AIE (ampliación althusseriana de lo ya previsto por Marx). En este sentido, la infraestructura, o la base económica capitalista, va a determinar en cierto sentido (por no decir casi en su totalidad) a la ideología, una ideología dominante, represiva, en la que se mercantiliza e individualiza todo a su alrededor, con la finalidad de poder funcionar, seguir produciendo y reproduciendo capital.

La psicología, al ser una disciplina insertada en la escuela, se vuelve parte o cómplice de la reproducción de las relaciones de producción capitalistas (sistema imperante desde hace varios siglos, al menos desde el colonialismo y su lógica extractivista y represión del psiquismo “alternativo” del indígena, hasta el actual capitalismo financiero y otros primos-hermanos de este) a través de la ideología. El aula y lo impartido aquí, se torna una especie de mecanismo de supresión de la libertad con el fin de servir y funcionar en la estructura, ser parte de ella. ¿Cómo se logra esto? Podríamos hablar, que dentro de la psicología (y en cualquier otra disciplina) existen ciertas prácticas que conducen el quehacer de los estudiantes, que lo subordinan a cierto tipo de saber psicológico.

Las prácticas pueden ir desde el material bibliográfico que nuestros maestros y maestras nos dan al inicio de cada materia: ciertas teorías generadas en cierto sistema social y económico y con ciertos reduccionismos (por ejemplo, aquellas teorías surgidas en el contexto norteamericano que devienen en parte medular de nuestra carrera); hasta en la conversación más informal entre alumno-docente. Estas prácticas pueden encajar en cualquiera de las especializantes que nos imparten: educativa, laboral (u organizacional), social y clínica. No es raro tampoco, que la psicología dominante impartida ignore sus propias prácticas y discursos, su historia y a quiénes ha servido; hablamos pues, de una psicología ideologizada al servicio de aquellos que han sido ignorados intencionalmente por la psicología para mantener el statu quo.

La ideología (capital) en la psicología social: un ejemplo breve

En este apartado, hablaré brevemente sobre cómo existen prácticas ideológicas insertadas en la psicología social que nos enseñan en nuestra universidad y su desinterés por la realidad social. Esto no quiere decir que en otras universidades no sucedan, probablemente sean más o menos notorias. Para que persista la ideología, esta tiene que materializarse (Althusser, 2018), y de esto se encarga el AIE, que es la escuela, y dentro de esta, la psicología apoya esta materialización.

Todos en nuestra universidades tenemos la “orientación” o “especializante” de la psicología social. Esta especializante en la que nos enseña a cómo analizar a los individuos en sus grupos (al menos esta es la concepción hegemónica), a analizar sus “liderazgos”, su “dinámica”, su interacción, la dinámica grupal de los estudiantes universitarios, la cuantificación de los procesos sociales, la “intervención psicosocial” con individuos (sí, de forma individual) en situaciones emocionales ocasionadas por eventos “traumáticos” y “empoderar” a cada uno, rige nuestro quehacer como psicólogos y psicólogas sociales. ¿Esto a qué se debe? Las teorías de psicología social realizadas y propuestas en contextos puramente capitalistas y neoliberales (países de Europa, y en el continente americano, Estados Unidos, que “gozan” de bastantes privilegios sociales, económicos y políticos, y que se han perpetuado a través de la represión y la violencia explícita o no del capital) son las que nos han introducido una y otra vez en nuestros programas de estudio, y seamos aquí sinceros, estas psicologías sociales capitalistas (que por cierto, son bastantes teorías) no han tenido interés alguno de ocuparse de la marginalización, el racismo, las injusticias, la violencia, la desigualdad de condiciones sociales y económicas, la extracción de recursos por parte de las grandes empresas, entre otras barbaridades que se han dejado pasar en nuestra psicología social.

Esto es claro, el dejar pasar las situaciones mencionadas anteriormente por la psicología social hegemónica, responde a la intención del capitalismo por mantenernos dóciles, fieles, dormidos, callados, todo con la finalidad de que este siga produciendo más y más dinero, invertirlo para propio beneficio (disfrazado de oportudinades de empleo para los más necesitados, que por cierto, jamás llegarán a ganar siquiera 1/3 parte de lo que los CEOs multimillonarios ganan), de seguir extrayendo recursos a costa de destruir cualquier ecosistema, de seguir manteniendo la condición de excluidos a aquellos colonizados hace más de 500 siglos en el capitalismo colonial, y ¿por qué no? llevarnos una tajada en la producción de conocimiento psicosocial.

Se (re)produce en nosotros un psicólogo(a) social desinteresado(a) de los verdaderos problemas sociales en los sectores menos favorecidos. Interesarnos en estos problemas no remunera, no es moneda de cambio, en comparación de aquello que no cuestiona el capital; se forma un psicólogo social centrado en lo individual, en lo psicológico por encima de lo social-comunitario. A modo de ejemplo: un psicólogo social (constituido sujeto ideológico por el capitalismo) se interesa en analizar únicamente el consumo de drogas de una población específica, en vez de analizar la situación de narcotráfico (una forma de lumpen-capitalismo, como ya señalaría Pavón-Cuéllar, 2017) y la complicidad del Estado con este, y proponer alternativas de resistencia; una psicóloga social se interesa por investigar el CI promedio de una comunidad, en vez de investigar cuáles son las condiciones sociopolíticas que aseguran la marginalización intelectual de grupos excluidos. Estos dos ejemplos son solo dos de miles que mantienen una ideología: el ensalzamiento de la lógica (re)productiva capital (sin cuestionarla, sin juzgarla, sin criticarla), lo cual, se traduce en más apoyo para congresos, mayor número de publicaciones, más libros o manuales de psicología social sobre cómo “intervenir” en los grupos, que al final producen una remuneración para las grandes editoriales o revistas, y en ocasiones para los y las autoras en lo que Pavón-Cuéllar denomina como “capitalismo académico”, en el que ya sólo se hacen investigaciones “fáciles de hacer”, que no conllevan una reflexión crítica y profunda, pero que da reconocimiento en el gremio. Al respecto, González-Rey (2017) argumenta:

“La enseñanza y la investigación en el campo de la psicología, no sólo reproducen versiones obsoletas y miméticas de teorías tradicionales sino que se caracterizan, además, por un divorcio profundo con respecto a la realidad social” (p.50)

Se nos exige en prácticamente todos los programas de psicología social (hegemónica), que se lean a ciertos autores o ciertos libros, lo cual, ya es en sí una práctica ideológica: encaminarnos a los estudiantes a tener una visión parcial (capitalista y centrada en el individuo), a ser un tipo específico de psicólogos sociales (sujetos ideológicos), que en una visión funcionalista (Martín-Baró, 1989), le sirvamos a la estructura. Varios de estos libros o manuales fueron y son producidos en el contexto europeo o estadounidense y se venden, a montones, por grandes editoriales a las universidades.

Otro ejemplo de práctica ideológica es el discurso del docente. González-Rey (2017) sostiene que el discurso es en sí, una producción de la ideología. Escuchamos a los docentes (no todos y todas, pero sí un 95%) decir que la especializante que más remunera no es la psicología social, sino la psicología organizacional (y otros afirman que la educativa también), esto en consecuencia (en parte), produce cada vez menor interés en la realidad social. Otro acto por el cual se mantiene la ideología (capitalista) en nuestra psicología social, es la polarización de lo “psicosocial”: se nos insiste en intervenir de forma psicosocial, pero esta intervención no va más allá del bienestar mental y lo individual. Flores-Osorio (2017) denuncia que la intervención “psicosocial” se sustenta en teorías que niegan lo comunitario, a la vez que en esta se realizan tareas orientadas que los sectores “excluidos-pauperizados” internalicen, “a pesar de sus condiciones paupérrimas”, la idea de bienestar psicológico e incluso el mejoramiento de la autoestima.

Comentarios finales

La ideología (capitalista) se materializa a través de la psicología y de sus respectivas prácticas o actos. En esta ocasión, dediqué ejemplifiqué esta situación a partir de la psicología social que nos enseñan, sin embargo, esto no excluye que las demás especializantes contribuyan activamente a mantener el statu quo. Me baso en la propuesta althusseriana de la ideología y cómo esta se perpetua gracias a los AIE, en este caso, la escuela.

Por otra parte, a pesar de que parezca que la ideología (capitalista) parezca permantente en nuestra psicología, el propio Althusser (2018) enfatiza en que hay docentes en el AIE escolar que se vuelven en contra de la ideología, mencionando:

“Pido perdón […] a los maestros que, en condiciones espantosas, intentan volver contra la ideología, contra el sistema y contra las prácticas de que son prisioneros, las pocas armas que puedan hallar en la historia y el saber que ellos “enseñan”. Son una especie de héroes. Pero no abundan, y muchos (la mayoría) no tienen siquiera la más remota sospecha del “trabajo” que el sistema (que los rebasa y aplasta) les obliga a realizar y, peor aún, ponen todo su empeño e ingenio para cumplir con la última directiva”. (p.42)

Si bien, quizá podamos no tener la culpa de ser sujetos ideologizados (ni nuestros docentes ni nosotros como estudiantes), pero sí somos responsables de frenar esta reproducción ideológica; de conseguir municiones para la “guerra” contra el sistema y su cómplice, la psicología; de señalar de manera constante, cuestionarlo y problematizarlo todo.

Referencias

  • Althusser, L. (2018). Ideología y aparatos ideológicos de Estado. Práctica teórica y lucha ideológica. México: Editorial Tomo.
  • Flores-Osorio, J.M. (2017). Hegemonía y contra-hegemonía del pensamiento psicosocial latinoamericano. En D. Pavón-Cuéllar (Coord.), Capitalismo y psicología crítica en Latinoamérica: del sometimiento neocolonial a la emancipación de subjetividades emergentes (pp. 71-90). Ciudad de México, México: Kanankil.
  • González-Rey, F. (2017). Los desafíos de la psicología frente al capitalismo subdesarrollado de América Latina: los déficits para generar una práctica profesional diferente. En D. Pavón-Cuéllar (Coord.), Capitalismo y psicología crítica en Latinoamérica: del sometimiento neocolonial a la emancipación de subjetividades emergentes (pp. 71-90). Ciudad de México, México: Kanankil.
  • Martín-Baró, I. (1989). Sistema, grupo y poder. Psicología social desde Centroamérica II. San Salvador: UCA.
  • Montero, M.(1994). Una mirada dentro de la caja Negra: La construcción psicológica de la ideología. En:Montero, M.( 1994). Construcción y crítica de la psicología social. Barcelona: Antrhopos, Págs. 127-145
  • Pavón-Cuéllar, D. (2017). Capitalismo y psicología en la historia latinoamericana: esbozo de recapitulación histórica para proyectos liberadores anticapitalistas. En D. Pavón-Cuéllar (Coord.), Capitalismo y psicología crítica en Latinoamérica: del sometimiento neocolonial a la emancipación de subjetividades emergentes (pp. 71-90). Ciudad de México, México: Kanankil.